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シーシュポス-ギリシャ神話-シーシュポスの神話

シーシュポス-ギリシャ神話-シーシュポスの神話


SISIPHUSの神話


ティツィアーノ・ヴェチェッリオ(1480 / 1485-1576)-シーシュポス-
マドリード、プラド美術館(スペイン)

伝説によると、昔、シーシュポスという男がギリシャの都市エフィラ(後にコリントと呼ばれる)を設立し、その最初の王になりました。シーシュポスはエナレテーとエオルスの息子であり、歴史は彼を次のように記憶しています。王は邪悪で貪欲なほど賢く、彼は彼の主題にあらゆる種類の邪悪を取り、行いました。


シーシュポスの罰
匿名、花瓶、ベルリン、シュタットリッヒ美術館(ヴルチから)

彼はアトラスの娘であるプレイアデスのメロペと結婚し、その組合からオルニツィオーネ、シノーン、グラウコ(ベレロポーンの父)が生まれました。

物語は、羊のひづめを示す戦略で牛の継続的な盗難に腹を立てているシーシュポスが、これらの盗難を実行したのは、エルメセの息子である有名な神話の泥棒であるアウトリュコスであることを発見したことを物語っていますキオネー。

Gaius Giulio Igino(Fables CCI)は、次のように述べています。それは彼に彼が望む外観を盗んだ獣を引き受ける能力を彼に与えました:白から彼らは黒になることができました。角のある動物から、彼は角のない動物になることができ、その逆も可能でした。アウトリュコスは、発見されることなく、毎日シーシュポスの牛を盗みました。シーシュポスは、家畜が減少するにつれてアウトリュコスの家畜が増加したため、盗難の加害者はアウトリュコスであると感じました。確かに彼は獣のひづめの下に看板を作った。アウトリュコスは通常の方法で彼を奪ったが、シーシュポスは彼のところに行って、彼の獣を発見し、彼らを連れ戻した。その後、彼はアウトリュコスの娘であるアンティクレイアに会い、彼女をレイプした。女性はすぐにレアティーズと結婚しました。彼女から生まれたユリシーズは、一部の著者によれば、レアティーズではなくシーシュポスの息子でした。この父性から、ユリシーズの偉大な狡猾さが生まれます»。


シーシュポス 1920年、絵画、フランツ・フォン・スタック

時が経ち、シーシュポスの邪悪さはもはや数えられなくなり、ゼウスがニンフのアイギーナを誘拐して恋人にしたことを発見したとき、ゼウスを恐喝することさえできませんでした。しかし、シーシュポスは、必死に彼女を探していたニンフの父、川の神アソーポスに同意する方が便利だと考え、娘を誘拐した人の名前と引き換えに、彼の淡水の源であると尋ねました。 city。ソースPeireneを湧き出させました。その間にアソーポスの怒りから逃れるのに苦労していたゼウスは、ハデスにシーシュポスの命を奪い、神々の王を裏切ったことに対する模範的な罰を与えるように命じました。しかし、もう一度、シーシュポスは彼の狡猾さをすべて示しました。ハデスが彼を連れ去るために彼の前に犬ハッカを提示したとき、シーシュポスは彼に彼らがどのように働いているかを示すように頼みました。

人々が死ぬことができなかったので、ハデスの捕囚は世界に大きな混乱を解き放ちました、それでゼウスはこの物語に終止符を打つために、アレスを自由なハデスに送りました。


シーシュポスの罰
匿名、紀元前500〜490年、花瓶、ミュンスター、プライベートコレクション

結局、シーシュポスは亡くなりましたが、彼がハデスの前にいたとき、彼は妻が同意したように彼を尊重しておらず、彼を埋葬せずに彼を葬儀の名誉に捧げないことを非常に利己的で悪いことを証明したと不平を言いました(シーシュポス自身が死ぬ前に彼の妻)。このようにして、彼は渡ることができずにステージの土手に沿って永遠にさまよったでしょうが、ハデスは、シーシュポスが自分自身を投げたペルセポネとは異なり、話を聞きたくありませんでした。王にふさわしいように彼の死を組織するために、日。ペルセポネが動かされ、シーシュポスがさらに3日間生き返ることができました。

シーシュポスは、コリントに到着すると、明らかにペルセポネへの約束を無視したため、ハデスは彼を強制的に冥界に連れ戻すために再び介入しなければなりませんでした。

ハデスがシーシュポスに選んだ罰は模範的でした。彼は巨大な岩を丘の急な斜面に引きずって反対側に転がすと非難されましたが、頂上に達すると、まるで神の力によって押されたかのように岩が、再び下流に転がり、シーシュポスは最初からやり直さなければならず、ほこりの雲が彼を取り囲んでいるので額を汗で濡らし、これは永遠に続きました。

「シーシュポスの倦怠感」として知られるこの罰は​​、無駄な仕事を示すためによく言われ続けています。これは、多大な労力を要し、結果がほとんどない仕事です。

ホーマーはオデッセイXI、746-758、Pindemonteの翻訳でナレーションします:
«他の場所にある巨大な岩のシーシュポス
彼が持っていた片方の手ともう片方の手の間、そして痛み
Pungealoは言葉では言い表せません。これです、
山の頂上にある大きな石、
足を指して、手でぶつけて、
Spingea:しかし、彼がシグリオンに到達したとき、彼はそうではありませんでした、
なんと最高権力の復活
それは前かがみで素早く転がりました
谷まで重い塊。
そして再び彼の力を尽くして
彼はそれを追いかけました:手足から軒まで
汗が彼から滴り落ち、そして多年生
ほこりで頭から雲が立ち上がる»。

シーシュポスの妻であるメロペは、死後の世界で夫と犯罪者がいる唯一のプレアデス星団であることを恥じて、天国で姉妹を捨てたと言われています。そのため、メロペは空にたくさん輝いていると信じられています。プレアデス星団の星団を形成する他の星よりも少ない。

マリア・ジョヴァンナ・ダヴォリ博士


シーシュポスとメロペの息子[1]、彼はユーリメデスと結婚し、ヒッポノス(ベレロフォンとしてよく知られている)[2] [3]とデリアード(アルシメンまたはペイレン[3]としても知られている)の父となった。

彼女の父(シーシュポス)はメストラとの結婚を手配しようとしたが、貴重な贈り物を支払ったにもかかわらず、彼女は結婚を逃れ、彼女を島に連れて行ったポセイドンに誘拐された[4]。

グラウコは、人間の肉で飼育し、いかなる交配からも保護した馬を所有していたため、戦車レースで常に最速でした[5]。これらの馬とともに、彼は父親に敬意を表してアカストスが主催した葬儀に参加しました( Athla epi Pelias [6] ).
しかし、アフロディーテは、レースの前日(グラウコがイオラーオスと競争する場所)にグラウコが彼の動物に予約した治療[7]に苛立ち、彼らを馬小屋から逃げさせて、聖なる井戸の近くで彼らを止め、彼らに食べさせました。狂気を与えた草[8]、それから彼らを彼らの安定した状態に戻すために[9]。
レース当日、馬は野生になり、グラウコは戦車から落ちたが、彼が殺され[10]、自分の馬に食い尽くされるまで[10]、レース全体を通して手綱を握り、馬に引きずられたままだった。

パウサニアスによると、グラウコはすべてのチャリオテアとその後のすべてのイストミア大祭の競馬の参加者にとってタラシッポ(一種の幽霊またはバグベア)になりました[10]。


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の伝統的な会議 違反グループ、パンデミックのため、毎週火曜日の午後14:00〜17:00にZOOMプラットフォームを備えたGruppo dellaTrasgressioneの仮想部屋で実施されます。


ギリシャの王の罰:石を引きずる

シーシュポスが実行しなければならなかったペナルティは、肉体的な苦痛、または正確には屈辱に基づくものではありませんでした。いずれにせよ、それは不条理を直接体験することに基づいていました。

罰はから成っていた 山のふもとから頂上まで大きな丸い石を押します a、そこに着いたら、それがどのように正方形に戻ったかを見てください。シーシュポスの神話のいくつかのバージョンによると、この罰は事実上永遠でした(というより、ГЁ)。


Sisyphusの労働

はいはい からのキャラクターです ギリシャ神話、Aeolusの息子、風の王Aeolus、そしてコリントの街の創設者。

彼は彼のことで有名でした 狡猾、それは彼を多くのエピソードの主人公にしました。シーシュポスは、川の神アソーポスから自分の町の永遠の泉を得るために、娘がゼウスに誘拐されたことを彼に明らかにしました。ゼウスは罰として、死の神タナトを彼に敵対させましたが、シーシュポスは、酔っ払った後、彼を鎖でつなぎ、一定期間、人間の世界から死を排除しました。

その後、戦争の神アレスはタナトゥスを解放し、シーシュポスを死者の領域に陥らせました。しかし、別の狡猾さで、彼はなんとか神々に彼を生き返らせるよう説得しました。シーシュポスは実際に妻に彼を埋葬しないように命じましたが、彼は妻が犯した怒りとしてこの選択を通過しました。したがって、神々は彼に埋葬を手配するために3日間を与えましたが、彼は合意に違反しました。エルメスの介入は状況を解決し、シーシュポスを冥界に確実に戻しました。

彼が繰り返し神々を嘲笑した彼のすべてのトリックに対する罰として、Sisyphus on 永遠に非難される 山頂に着くとすぐにまた転がる運命にある巨大な岩を、足元から山の頂上まで押す。

したがって、シーシュポスの無限で役に立たない登山の神話は、この表現、「シーシュポスの労働」で共通の言語に入りました。 結果のない継続的な努力 そしてそれは哲学者によって使用されました アルベールカミュ 表現する人間の存在の不条理.


シシフスの神話

アルベールカミュ

彼はアルジェリアのモンドヴィで生まれました。彼はアラブ人の間でフランス人として、アルジェリア人の占領者の息子として住んでいました、彼は外国人として住んでいました。

ファイティングライター は彼を完全に説明する形容詞です。彼は、社会正義のために、別の社会を想像するために、人間による人間の搾取からの解放のために戦いました。彼は実存主義の父の一人であり、1957年にノーベル文学賞を受賞しました。式典での彼の言葉は、彼のすべての文学および哲学作品と同様に忘れられませんでした。彼は1960年に亡くなりました。

シシフスの神話 それは1942年にカミュによって書かれ、ギリシャ神話に属するエピソードの哲学的な再次元化です。

元の神話

同じ昔話です。ゼウスは美しい娘を操りたいと思っています。彼は彼女を誘拐して、物語にアドレナリンのピンチを与えます。シーシュポスは彼を捕まえ、その情報を争いに売ります。そのマフィオソゼウスは彼をタルタロスで彼を閉じるためにタナト(死の神)の家に送ります。シーシュポスは彼を酔わせて鎖でつなぎます。死はしばらくの間世界から消えます(EPICWIN)。

しかし、このように、シーシュポスもあまりにも楽しんだので、ゼウスは、狡猾なカガカッツィが神々に挑戦したために苦しんでいるに違いないと判断しました。

本質的に、シーシュポスは同じ行動を永遠に実行しなければなりません。大きな岩を山の頂上に運び、その後すぐに斜面に転がるのを見るのです。

賢い

アルベール・カミュは神話を取り上げ、それを彼の時代の実存的条件のメタファーとして使用します。カミュの世代はナチスの全体主義から生まれたばかりでしたが、それでもソビエトの世代に直面していました。彼自身が書いたように「楽観的ではあり得なかった」世代。

その歴史的文脈では、いわゆるが生成されていました maldusiècle:自分自身と世界に対する不条理と無関係性の苦痛な認識。戦争、標準化、苦悩の味を持っていた精神の悪。人が無の存在下で、彼の存在の可能性のある不可能性について感じた失望の一形態。

したがって、人間の状態の不安定さは、存在の不条理でそれ自体を明らかにし、死に向かって容赦のない行進の定義された輪郭を想定しました。人間の状態のこの正確にバラ色ではない絵の中で、カミュは人間の不安定さと不条理の概念について瞑想し、自殺がどの程度有効な解決策と見なされるのか疑問に思います。

人間の不安定さ

これは、カミュの哲学的分析をサルトルやハイデガーなどの他の実存主義者の哲学的分析と統合する主な側面です(ハイデガーの実存主義が現象論的であるのに対し、カミュの実存主義は倫理的であるとしても)

この点で、シシフスの神話の中で、ギリシャ語から翻訳された詩が引用されており、人間の不安定さの概念を完全に表現しているピンダロスに属しています。

ἐπάμεροιτίδέτιςτίδ’οὔτις
σκιᾶςὄναρἄνθρωπος

短命植物生き物とは?絶滅とは何ですか?
影の夢は人間です。

人は「エフェメラルプラント」のように壊れやすく、一時的なものです。実際、ἐπάμεροιは語源的にἐπίとἡμέραに由来し、文字通り「ある日の生き物」を意味するので、可能な限り毎日さらされる生き物としての個人の表現として理解されるべきです。

それに続く表現「σκιᾶςὄναρ」(影の夢)は、互いに近い2つの用語を並置し、絶対的な矛盾、本当の「何もない」という考えを呼び起こします。説明は、すべてのエヴァネッセンス、人間の本質の一時性を明らかにします。人は同時に誰でも誰でもありません。どうして?

不条理な気持ち

カミュによれば、人間に存在の不条理を明らかにする奇妙な感覚は、何よりもまず宇宙に関連して生じます。後者は実際には私たちを逃れ、それが拡大して永遠にそれ自体に戻るので私たちにとって異質です。世界自体は不合理ですが、不条理は世界の非合理性にあるのではなく、前述の非合理性と人間の明晰さへの暴力的な欲求との関係にあります。

この時点で、カミュは人間の生活が生きる価値があるかどうか疑問に思います。

自殺

カミュにとって、問題は倫理的な観点からの自傷死の合法性ではなく、これが人間にとってどの程度役立つかを単に理解することです。この中で、カミュはストア派の(厳密には倫理的ではあるが)論文に反論している。

ストア派の自殺は 「人生からの合理的な出口」 男がもはや彼の合理的な存在を行使することができなくなったとき。ストア派の自殺の概念とカミュの概念は正反対です。哲学者は実際、自殺は自分自身の人生への挑戦に直面した人間の放棄であると考えています。

セネカは、人生は老朽化した住居であると言いました。人生への愛着と習慣は、困難の中でも私たちを古い入居者として維持します。しかし、解決策はそれを放棄することにありません。

人生への(そしてそれ故に不条理への)解決策として、カミュは「不条理な反乱」の概念を提案します。

反乱

それが何で構成されているかを説明するために、私は参照することによって私よりも大きなことに関与することによって神聖なモンスターを悩ますつもりです ハイデガー そして「存在と時間」における苦悩の彼の定義。

まず第一に、ハイデガーは苦悩と恐怖を区別します。後者は実際には常に特定のイカを恐れており、それに必要な混乱をもたらします:

あなたが苦痛を感じるのは「何か」ではありません。何にも対応していないので判断できません。

苦悩 したがって、人間の死が存在の唯一の可能性として示されているのは、その感覚に他なりません。したがって、人間は日常生活における彼の目的の重要性を発見します。彼は世界にいるという単純な気づきから、死に至るという気づきにたどり着きます。

死はそこにいることを超え、それを区切り、その地平線を構成します。しかし同時に、それはその究極の目標です。したがって、存在がその最も本物の意味を発見するのは、死を見越してです。

死ぬことを受け入れる方法を知っている、死のために存在するという意識は、それを本物の現在と過去にすることによって人間の存在を修飾します。実際、それらは未来に関して、より正確にはその未来の限界に対してのみ意味があります。死です。、存在の全滅。

言い換えると、 自由 人にとって、それは死のために存在するという彼の状況を選択し、受け入れることにあります。この受容は放棄や絶望の価値がなく、人間は彼の幻想が生きていた単純な自由の仮定で彼の以前のつながりを把握するようになります。このため、苦悩は人間の反乱の根本的な瞬間です。それは存在についての真実、死に関してそこにいることの奴隷制を明らかにします。

そして、この方法でのみ、人はシーシュポスとしての自分の将来に気付くでしょう。彼のように、彼は幻想と希望を欠いているので自由になるでしょう。そして、これには彼の反乱があります。

Sisyphusが幸せだと想像しなければなりません

エッセイはこの文で終わります。それは単に存在の本質的な意味を明らかにします。男は失われ、彼は自分自身を求めています。彼は、彼自身の時代の自動性のその並外れた逸脱を欺いて、突然の転換点の蜃気楼に住んでいます。彼は人生を大声で呼びかけます:彼は答えの科学を主張します、彼は神を呼び起こします、あるいはもっと簡単に言えば、彼は中を見ます。しかし、人生はそれ自体を裏切ることはなく、それ自体を明らかにすることもありません。男は道に迷い、自分を探し、自分を見つけることはありません。代わりに、彼は彼を過去と彼の苦しめられた苦悩に結びつけるフックを見つけます。あなた自身の幻想と決して十分ではないように思われるプレゼントとの間の絶え間ない衝突によって生成された傷を見つけてください。彼は、明日を見るために今日を超えて到達するという苛立たしい必要性を、永遠に不十分だと感じています。これはすべて、存在の重み、つまり各個人が肩に乗せる巨大な岩を構成します。

シーシュポスが自分の運命を選ばず、永遠の苦労の無用さを完全に認識しているように、人間もそうです。人は道に迷い、自分自身を探し、自分自身を見つけず、代わりに不条理を発見します。宇宙が永遠に自分自身に戻るにつれて拡大し、私たちを逃れる宇宙の完全な無関心に常に現れてきた不条理。人を世界で見知らぬ人にするだけでなく、自分自身にとっても見知らぬ人にする不条理。人間の凶暴性として理解され、人間を人間の前に置く理性によって逆説的に支持された不条理は、彼の原始的な裸で、彼の脆弱性を明らかにします。

この暗い存在の絵に直面して、人間の可能性は不十分に見えます:彼は、誰かのために、死のために、運命のために、運のために、あるいは神のためにさえ、何かを待っている裂け目と永続的な中で、コミュニケーション不能で作られた人生を送ることができます。自発的に死に、自殺を考え、それによって馬鹿げた挑戦から飛躍的に逃れ、あきらめ、それに直面して彼自身の敗北を認めます。エッセイでカミュによって提案されたばかげた代替案は、シーシュポスのように振る舞うことです。

カミュは、シーシュポスが山を下り、彼の運命である岩​​に会うために戻った瞬間に住んでいます。永遠に役に立たないジェスチャーが生み出す疎外感と無関係性におけるそれの反復性は、決して無菌ではありません。それどころか、それはシシフスに彼のジェスチャーの並外れた性質の認識を生み出します。不条理な存在のゲームでは、勝者はシーシュポスであり、その自由な努力は不条理な生活、苦悩の世界から逃れるように見える人生の象徴と見なされます。

シーシュポスはすでに彼が何を待っているかを知っているので、彼は希望なしに生きていますが、絶望していません。彼は別の人生への欲求を逃れる。なぜなら彼はそれを持てないことを知っているからだ。そして彼の選択は放棄ではなく、革命、継続的な闘争である拒絶です。頂上への闘いでさえ、男の心を満たすのに十分です。私にとってのこの反省は、存在の意味全体を網羅しています。シーシュポスのメッセージは、解決策は、世界の不条理に微笑んで、現実の波の無関心の中で、生きている海に皮肉を込めて没頭することです。

当時の存在である彼自身の痛みを伴う「シシフィアン」の上昇ではなく、山の斜面から彼の運命に向かって降下するときの彼自身の態度に焦点を当てることによって、人は支配的なI-シシフスの素晴らしい光景を目撃することができます。偉大。彼が降りて彼の運命である彼の岩に戻るとき、彼は意識し、気づいています。彼は自分の人生、自分の反乱を感じています。別の存在の希望から解放され、恐れから解放され、誤った宗教的信念から解放され、自分自身の理由だけに翻弄されます。この方法でのみ、私たちはSisyphusが幸せであると想像することができ、この方法でのみ、私たちは自分自身が幸せであると想像することができます。
必要 Sisyphusが幸せだと想像してください。


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